关于《郊庙歌辞·武后享清庙乐章十首·第七迎武舞》的创作背景

武则天垂拱四年（688年），洛阳南郊巍峨的明堂落成，这座融合天文意象的礼制建筑，成为武周政权"君权神授"的象征。在此背景下创作的《享清庙乐章》十首，以宏大的乐章结构重构了李唐旧有的郊庙祭祀体系，第七首《迎武舞》正是其中彰显武力正统性的核心篇章。

"赫赫玄功被穹壤"开篇即以《周易》"玄功"意象勾连天地，暗合武则天《臣轨》中"天人合发"的执政理念。史载武后亲祀明堂时"备法驾，合祭天地"，此句正是对永昌元年（689年）那场盛大仪式的文学投射。"开基拨乱"四字尤具深意，《资治通鉴》载武则天以周代唐时宣称"唐运已终，革命维新"，诗中"妖氛"实指被颠覆的李唐旧秩序，而"佐命宣威"则呼应光宅元年（684年）徐敬业叛乱平定后《平寇颂》的叙事传统。

乐章中"皇皇至德"的表述，实为对《尚书·尧典》"钦明文思安安"的化用。武则天曾命学士编纂《孝子传》《烈女传》以重构儒家伦理，此处的"洽生灵"正是对其《建言十二事》中"劝农桑、薄赋徭"政策的诗意升华。值得注意的是，敦煌遗书P.2005号《沙州图经》记载，此乐章演奏时配以"武舞六十四人，左执干戚，右执弓矢"，与《旧唐书·音乐志》载武舞"象其武功"的记载互为印证，形成文本与仪轨的双重神圣化叙事。

在武周革命的历史语境下，这首看似典雅的郊庙乐章，实为以《周礼》为外衣的政治宣言。当编钟与玉磬在金枢玉衡的明堂中回响时，那些被鎏金文字包裹的"穹壤""海内"意象，正在完成从李唐到武周的话语权力转移。

这首《迎武舞》以雄浑典雅的笔触，歌颂了武则天时期的国家气象与政治功绩。诗歌开篇"赫赫玄功被穹壤"便以天地为幕布，将武周政权的功业提升至宇宙维度。"赫赫"与"皇皇"的叠词运用，形成铿锵有力的节奏感，犹如庙堂雅乐的鼓点，学者傅璇琮在《唐代文学编年史》中特别指出："此类叠字在郊庙歌辞中的运用，既强化了祭祀的庄严性，又暗合武舞的韵律特征"。

诗歌意象系统构建精妙，"穹壤"与"生灵"形成空间的对仗，自上而下的恩泽覆盖天地人三界。中国社会科学院文学研究所《唐诗选注》评点道："'妖氛廓'与'海内清'的意象转换，生动再现了从乱世到治世的政治叙事，这种二元对立的结构是初唐庙堂文学的典型范式"。其中"开基拨乱"四字，凝练地概括了武则天以周代唐的历史转折，而"佐命宣威"则暗喻其通过《大云经》等构建的政治神话。

在情感表达上，诗歌摒弃个人化抒情，呈现出标准的"颂圣"特质。南京大学莫砺锋教授在《唐宋诗歌论集》中分析："'洽生灵'三字透露出儒家'德被苍生'的理想政治图景，这种将统治者功德自然化的表述，实为对武周政权合法性的诗意论证"。全诗通过"玄功""至德"等神圣化表述，将政治功业升华为近乎宗教性的存在，与武则天时期频繁进行的封禅、明堂祭祀等活动形成文本与仪式的互文。

诗歌的独特价值在于其"以文为舞"的艺术尝试。台湾学者柯庆明在《中国文学的美感》中强调："该诗实为可舞之文，'拨乱''宣威'等动词的选择，暗含武舞的动作编排，使文字成为舞蹈的脚本"。这种文学与表演艺术的融合，展现了初唐宫廷文化"文治武功"的双重追求，也为后世研究唐代雅乐舞提供了珍贵的文本参照。

名家点评：

明·胡震亨《唐音癸签》评此章曰：
"武后此作，气象雄浑，'赫赫''皇皇'二联，如黄钟大吕之响，尽显开基之威。虽女主临朝，而笔力遒劲处不让须眉，'妖氛廓''海内清'六字，尤见拨乱反正之魄力。"

清·沈德潜《唐诗别裁》云：
"郊庙歌辞贵庄重，此章以'穹壤''生灵'对举，得天人交感之妙。'佐命宣威'句，虽颂武功而含克制，非夸诞之辞，盖庙堂雅音正格也。"

近人闻一多《唐诗杂论》论及：
"武氏乐章，以金石之声写开国气象。'开基拨乱'四字如斧钺铿锵，然细味'洽生灵'三字，又见其以文治自诩之意，非纯恃武力者可道。"