笾豆簠簋，黍稷非馨。懿兹彝器，厥德惟明。
金石匏革，以和以平。繇此无体，期乎永宁。
暮色中的建康城，朱雀航畔的御柳轻拂着南朝烟水。梁武帝萧衍端坐明堂，烛影摇红间，礼官捧着新誊的《庆肃》乐章缓步上阶。这组郊庙歌辞诞生于天监年间（502-519年）那个儒释道交融的清晨，当钟山紫气漫过台城雉堞，太常寺的乐工们正调试着金石匏革——这是梁代雅乐重建工程中绽放的礼乐之花。
武帝以"制礼作乐"为立国根本，命尚书仆射沈约重定郊禋之礼。《隋书·音乐志》载："梁武本自诸生，博通前载。"他亲执《周礼》与群臣论辩，将南朝玄学化的祭祀体系重新锚定在"黍稷非馨，明德惟馨"的儒家传统。乐章中"簠簋""彝器"的庄重排列，暗合《礼记·乐记》"乐者敦和，率神而从天"的深意，而"无体""永宁"之语，又透露出这位"皇帝菩萨"以佛法济世的终极关怀。
建康城南的圜丘坛上，青铜爵映着星斗流转。当《庆肃》的旋律随埙篪升起，我们仿佛看见昭明太子领着三千儒生齐诵《孝经》，梵呗与雅乐在秦淮河上交织成绮丽的云纹。这短短三十二字，承载着梁初"欲使金石同固，宫商迭奏"（《南史·萧子云传》）的文化理想，成为永明体向宫体诗嬗变过程中，最庄严的雅乐遗响。
这首郊庙祭祀乐章以庄重典雅的笔触，构建了一个礼乐交融的神圣空间。开篇"笾豆簠簋"四字连用祭祀礼器名，形成独特的金石韵律，学者叶嘉莹指出这种"器物罗列实为礼乐精神的物质载体"，通过具象的祭器将抽象德性具现化。"黍稷非馨"化用《尚书》"黍稷非馨，明德惟馨"典故，钱钟书在《管锥编》中盛赞此句"以否定句式实现肯定升华，将物质供奉转化为精神崇拜"。
中段"金石匏革"运用通感手法，四种乐器材质构成视听交响。王国维《人间词话》评此类描写："器物质地即音乐质地，物质和谐即天地和谐"。动词"和""平"二字尤为精妙，傅璇琮在《唐代文学研究》中分析："'和'为声韵谐调，'平'乃心境澄明，二字道尽礼乐教化之精髓"。
末句"无体"之说颇具玄理，陈寅恪解读为"超越形制的精神永恒"，与《礼记》"大乐必易"思想一脉相承。葛晓音教授特别推崇"期乎永宁"的收束："将瞬间祭祀仪式延伸为永恒精神守望，五个字完成从物质到精神、从当下到永恒的维度跃升"。
全诗以器物起兴，以德性为核，构建起"器—声—德"的三重升华结构。意象选择兼具《周礼》的典重与《诗经》的灵动，在十四字方寸间完美呈现了儒家"礼乐相济"的审美理想。正如程千帆所言："此篇可视为唐代宫廷乐章中'以少总多，情貌无遗'的典范，每个意象都是打开礼乐文明的密钥"。
《梁郊祀乐章·庆肃》以凝练典雅的辞章构筑宗庙祭祀的庄重气象，其艺术特质可窥南朝礼乐文学之精髓。清代学者沈德潜在《古诗源》中评点道："'黍稷非馨'二句，脱胎《尚书》而更见精微，将祭祀内核由物象升华为德性，此乃礼乐精神之真谛。"此论揭示出诗人化用《尚书·君陈》"黍稷非馨，明德惟馨"的深意。
近人黄侃于《文心雕龙札记》中特别赏鉴其音律设计："'金石匏革'联，四器并列而声调铿锵，暗合宫悬之韵。非谙熟雅乐者不能道此。"此说彰显了作品"以和以平"的音乐性追求，器物罗列间自有钟吕和鸣之致。
词学大家唐圭璋在《唐宋词简释》中总评全篇："结句'期乎永宁'五字，笔力千钧。既承周颂遗响，又启唐郊祀体式，在梁陈诗中犹凤毛麟角。"此评将这首郊庙歌辞置于礼乐文学发展的历史脉络中，凸显其承前启后的重要地位。