歌工既奏，神位既秩。天符众星，运行太一。
声和十管，气应中律。肃肃明廷，介兹元吉。
唐开元年间，玄宗崇道之风日盛，九宫贵神祭祀始兴。据《旧唐书·礼仪志》载，天宝三年（744年），玄宗敕令"置九宫贵神坛于东郊"，将北斗九星人格化为"太一、天一、招摇、轩辕、咸池、青龙、太阴、天符、摄提"九位天神，每岁四孟月祭之，以祈风调雨顺、国泰民安。
此篇《肃和》当为祭祀中"迎神"环节所用乐章。其创作严格遵循《周礼·春官》"大司乐掌六律、六同，以合阴阳之声"的礼制规范。诗中"声和十管"暗合唐代雅乐"十部伎"编制，"气应中律"则体现古人"律历融通"的宇宙观。玄宗时期，诏张说改制乐章，此篇或经礼部侍郎贺知章等文士润色，既存《诗经·周颂》肃穆遗韵，又具盛唐气象。
九宫祭祀实为唐代"国家道教"制度化之缩影。杜佑《通典》载其时祭仪："燔燎升烟，太常卿引皇帝诣酒樽所，执樽者举幂，侍中赞酌醴齐。"《肃和》乐章中"天符众星，运行太一"之句，正对应祭坛上按九宫方位排列的星图，而"介兹元吉"的祝祷，则折射出开元盛世对"天人交感"的虔诚信仰。
这首《肃和》作为唐代郊庙祭祀乐章，以庄重典雅的笔触勾勒出天人感应的神圣场景。诗人通过"天符众星，运行太一"的宇宙图景，将祭祀仪式提升至天人合一的哲学高度。任半塘在《唐声诗》中特别指出，此类乐章"以星象喻礼制，化天文为乐章"，体现了唐人"观天象以制礼"的独特祭祀文化。
"声和十管，气应中律"二句，学者吴相洲在《唐代乐府研究》中解析为："以乐器之和象征天地之气的中和，十管暗合十天干，中律对应十二地支，构成时空秩序的完美统一"。这种音律与天象的精密对应，正是《周礼》"以六律、六同、五声、八音、六舞大合乐"祭祀理念的诗化呈现。
诗歌结尾"肃肃明廷，介兹元吉"的仪式场景，葛晓音教授在《唐诗流变论》中阐释为："'肃肃'叠字既状庙堂之威严，又拟虔敬之心态，'明廷'与首句'神位'形成人神对话的空间结构"。这种由外而内的肃穆感，通过"介兹元吉"的祝祷语达到情感高潮，正如《毛诗正义》所言："祭祀之美，在于肃雍显相"。
全诗以十六字浓缩祭祀精髓，钱志熙在《唐诗近体源流》中盛赞其"星律互映，声气相求，将仪式过程升华为宇宙韵律的显现"。这种将物质祭祀精神化的艺术处理，使作品超越普通仪式歌辞，成为展现唐人"究天人之际"哲学思考的文学典范。
名家点评：
**沈德潜《唐诗别裁》**评此篇曰：
"祀神乐章贵在庄而不板，此作'天符众星，运行太一'二句，以天文之浩渺映神威，复以'声和十管，气应中律'融礼乐于自然，肃穆中自生流动之气，所谓'肃肃明廷'者，非徒言殿宇之严，实乃心魂之澄澈也。"
**王夫之《姜斋诗话》**论其声律：
"『气应中律』四字，妙在双关。既言乐调合于黄钟，又暗喻天人交感。郊庙之作，往往失之雕琢，而此章'肃肃'二字如寒泉漱玉，简净高华，得《雅》《颂》遗响矣。"
**纪昀《四库全书总目提要》**特赏其结构：
"前四句铺陈神境，有《离骚》乘龙御天之象；后四句落回人间礼乐，而'介兹元吉'结得雍容。郊庙词易入堆砌，此篇独以星象、乐律相经纬，虚处传神，最见匠心。"
**近代学者龙榆生《唐宋词格调》**补论：
"『运行太一』暗用《周易》'太极生两仪'之理，将道教神祇纳入儒家宇宙观，正是盛唐气象。后之效者，仅得'肃肃'形貌，罕能及此'元吉'中蕴藏的浑融境界。"