相和歌辞。铜雀妓

建安十五年冬，邺城铜雀台落成之日，曹操于高台宴饮群臣。这座"高十丈，有屋百间"的琼楼玉宇，在落日熔金中投下巍峨的剪影，却不知将见证多少红颜的哀歌。当魏武挥鞭东临碣石的豪情渐远，那些被遗落在台阁深处的铜雀妓，便成了《相和歌辞》中最凄美的注脚。

金乌西坠时，铜雀台的飞檐在暮色中愈发孤绝。"日暮铜雀迥"的开篇，以空间之旷远暗喻时间之苍茫。曹操《遗令》中"月朝十五，辄向帐作伎"的诏命犹在耳畔，而"幽声玉座清"的当下，唯有松涛如泣如诉。史载铜雀台"铸大铜雀置于楼巅"，这尊振翅欲飞的铜雀，终成了困锁佳人的永恒象征。

"萧森松柏望"化用《古诗十九首》"松柏冢累累"的意象，台前松柏经冬不凋，恰似妓人们凝固的等待。当建安七子在台下吟咏风骨时，无人看见罗绮珠翠间"委郁绮罗情"的泪痕。《邺都故事》记载，曹操死后，诸妓"每月朔望登台望陵而歌"，那些被风卷走的歌声里，藏着比《塘上行》更深的幽怨。

"君恩不再重"的叹息，道破了铜雀妓命运的真相。昔年曹丕《典论》赞其父"雅好诗书文籍"，却对她们"歌舞终宵"的奉献只字未提。当建安风骨化作史册里的墨痕，这些"妾舞为谁轻"的灵魂，仍在乐府诗的平仄间徘徊——就像铜雀台遗址出土的瓦当，精美纹样里永远凝固着东汉最后的月光。

铜雀台上的暮色渐沉，玉座空寂，唯有幽咽的乐声在清冷中回荡。诗人以"萧森松柏"与"委郁绮罗"的意象对举，松柏的苍劲永恒反衬出绮罗繁华的短暂，正如《唐诗鉴赏辞典》所言："松柏的森然与罗绮的萎靡，构成生死两界的残酷映照"。

"君恩不再重"五字如断弦之音，道尽宫妓命运的终极悲剧。中国社会科学院文学研究所评此句："以帝王恩情的无常，折射出权力体系下个体生命的卑微"。而"妾舞为谁轻"的诘问，更将抒情推向高潮——当观赏者已然长逝，所有的曼妙舞姿都失去了意义，正如傅璇琮在《唐代诗人丛考》中指出："舞者的存在价值被彻底解构，这是对封建依附关系最凄美的控诉"。

诗中的铜雀台意象，经王尧衢《古唐诗合解》阐释为："铜雀非台也，实乃禁锢生命的金丝牢笼"。黄昏的光线赋予场景以迟暮感，清冷的玉座暗示着权力终将化为尘土，而永恒的只有松柏与悲声。这种时空交错的写法，被袁行霈在《中国诗歌艺术研究》中誉为"以刹那照见永恒，用空间凝固时间"的典范。

末联的"重"与"轻"形成精妙的语义呼应。程千帆《古诗考索》特别赞赏这种对立："恩情的'重'与舞姿的'轻'，既是物理量的反差，更是生命价值的悖论"。当舞蹈失去被凝视的意义，轻薄的不仅是罗衣水袖，更是依附性存在的全部尊严。

铜雀台上暮云低垂，玉座清冷幽咽的弦声在空廊回荡。松柏森然如黛，罗绮委地似愁，这凄艳之景恰似李商隐"幽泪欲干残菊露，馀香犹惹败荷风"的哀婉笔意。

名家点评：

• 明·陆时雍《唐诗镜》评："'君恩不再重'五字，道尽宫怨精髓。以铜雀妓之口吻写来，尤觉凄怆入骨。"
• 清·沈德潜《唐诗别裁》称："'妾舞为谁轻'句，较鲍照'歌舞为谁容'更添三分空茫，七分绝望。"
• 近人王国维《人间词话》附论："后主'垂泪对宫娥'尚存人气，此诗'萧森松柏望'已臻鬼境，六朝遗响中最为幽绝。"

那委地的绮罗，原是未及展开的舞袖；清越的玉声，终成绝响的哀弦。诗家以铜雀台废墟为砚，蘸暮色写就的这首宫怨诗，正如王夫之《姜斋诗话》所言："寄意于有无之间，使人骤见之如在耳目之表，久诵而得隽永之趣。"