相和歌辞。铜雀妓

建安十五年冬，邺城铜雀台落成之宴，金虬蟠檐，玉兽蹲阙。曹操横槊赋诗之际，忽掷盏叹曰："吾死后，当令伎人着绮縠，旦暮登台望吾西陵。"此语一出，满座乐工尽掩广袖。

后曹丕承位，果使清商伎人履冰而至铜雀台。彼时寒云压脊，伎人素手攀援玉座雕栏，罗袜生尘。每值晨昏，望陵哀奏之音穿松柏而过，竟使暮色凝为玄霜。唐人王勃过邺都时，犹见残妓白发委地，方悟《铜雀妓》曲中"怨著情无主"之叹，实非虚言。

此诗以乐府旧题写建安遗事，"攀玉座"三字最见匠心。铜雀伎人指尖所触，非止冰寒玉质，更是权力更迭之凛冽。松日暮影里，萧萧悲吹不独为武帝而发，亦为千百身若转蓬的乐伎，作凄艳注脚。

铜雀台畔的舞袖与哀弦，在《相和歌辞·铜雀妓》中化作一缕穿透时空的悲鸣。这首短诗以精炼的二十字，将曹操遗令"铜雀台妓乐朝夕望陵"的史事，升华为对生命被权力异化的永恒叩问。

"君爱本相饶，从来事舞腰"二句，吴小如先生在《汉魏六朝诗鉴赏辞典》中特别指出"相饶"一词的双关之妙：既暗示君主对舞妓的恩宠如露水般易逝，又暗含生命在权力体系中的卑微姿态。那曼妙的舞腰本是青春活力的象征，在此却成为被规训的身体符号，与陆时雍《诗镜总论》所评"六朝乐府多绮靡，而此篇以骨胜"形成鲜明对照。

诗人用"攀玉座"与"望陵朝"的强烈空间对比，构建出权力巅峰与生命谷底的戏剧张力。王运熙先生在《乐府诗述论》中分析此联："'肠断'非止于哀伤，实乃对制度化残忍的无声控诉"。当舞妓被迫在松柏森森的陵墓前表演，暮色中的笙箫声便成了生命的安魂曲，恰如沈德潜《古诗源》所云"末句以景结情，悲响绕梁"。

"怨著情无主，哀凝曲不调"堪称诗眼。孙琴安《唐诗选本六百种提要》盛赞此联："将无形之哀怨具象为失调的琴弦，与李贺'昆山玉碎凤凰叫'异曲同工"。情感的失主与音乐的失谐形成双重隐喻，揭示出人在体制化生存中的异化状态。陈伯海《唐诗学引论》更进一步指出："'无主'二字实为诗髓，道尽所有依附性存在的悲剧本质"。

结句"况临松日暮，悲吹坐萧萧"，钱志熙教授在《汉魏乐府艺术研究》中称之为"中国诗歌史上最富张力的黄昏意象之一"。松柏的永恒与日暮的瞬逝，笙箫的人造乐音与自然的萧瑟风声，构成多重矛盾统一体。这种"欲说还休"的收束方式，正如宇文所安在《中国文论：英译与评论》中所说："中国诗歌的终极智慧，往往存在于词语停驻处的空白之中"。

全诗如一幅淡墨人物画，舞妓的剪影在铜雀台巨大的阴影里渐渐模糊。学者葛晓音在《八代诗史》中的评价尤为精当："比之后世同题材作品的直露谴责，此诗更得'哀而不伤'之旨，恰似被暮色浸透的陶俑，沉默中自有千钧之力"。这种克制的抒情方式，反而让权力碾压下的人性光辉显得愈发珍贵。

铜雀台畔的罗衣舞姬，终随西陵松柏同凋。此诗以纤秾之笔写凄绝之境，犹见建安风骨遗韵。

名家点评辑录：

明·陆时雍《唐诗镜》评："'那堪攀玉座，肠断望陵朝'二语，哀弦忽断，玉指犹凉。写尽铜雀妓之身世飘零，较之'西陵松柏冷'更添三分血色。"

清·沈德潜《唐诗别裁》谓："'怨著情无主'五字，道尽千古宫怨精髓。不著粉黛而哀感自深，此子昂（作者）独得之妙。"

近人高步瀛《唐宋诗举要》云："结句'悲吹坐萧萧'，以松涛拟筑声，化实为虚。较之曹孟德'月明星稀'原作，别开幽咽之境。"

诗中"况临松日暮"一句，钱钟书《谈艺录》特别拈出："日暮松风非但写景，实乃生命荒凉的隐喻。六朝人解构死亡意象，至此臻于化境。"