彤弓弨兮，受言藏之。我有嘉宾，中心贶之。钟鼓既设，一朝飨之。
彤弓弨兮，受言载之。我有嘉宾，中心喜之。钟鼓既设，一朝右之。
彤弓弨兮，受言櫜之。我有嘉宾，中心好之。钟鼓既设，一朝酬之。
彤弓朱弦松，珍重收櫜中。此物非凡器，乃周王锡命之重器，诸侯建功之殊荣。考《左传·文公四年》载"诸侯敌王所忾而献其功，王于是乎赐之彤弓一、彤矢百"，可知赤色弓矢实为天子酬庸之至高礼遇。
当是时也，周室虽衰，礼乐未泯。成康以降，诸侯渐强，天子以弓矢之赐维系宗法。想那受赐之日，太庙钟鼓铿然，朱弓陈于赤璋之上，诸侯奉之若神明。诗中"一朝飨之""一朝右之""一朝酬之"三叠，犹见礼官执羽籥而舞，醴酒在樽，环佩叮咚，一派《周礼·大宗伯》所载"以军礼同邦国"的肃穆气象。
细味"中心贶之""中心喜之""中心好之"之变，非独写君王嘉许，更暗藏深意。周人以赤色象徵火德，弓矢暗喻武备，藏之载之櫜之，实是恩威并施——既彰其功，亦诫其慎武。司马迁《史记》言"夫兵者，凶器也"，恰与此诗彤弓弨兮却收櫜中的意象暗合，可见周人虽重军功，尤尚礼治的深微用心。
彤弓朱弦松驰时的优美弧度，在《小雅·彤弓》中被赋予了超越器物本身的精神象征。三章叠唱中，"弨"字三次出现，这种刻意重复并非简单描摹弓形，而是如马瑞辰在《毛诗传笺通释》中所指出的："彤弓之弨，实喻王恩之弛张有度"。松弛的弓弦暗含君主对功臣的体恤——既酬其勋劳，又给予休憩之机。
"受言藏之"的仪式动作被历代注疏赋予深意。郑玄笺注特别强调"藏非其人意"，揭示出受赐者将彤弓珍藏的举动，实为对君命的内化尊崇。而"贶"、"喜"、"好"三组情感递进的动词，构建出完整的赏赐心理图谱。清代学者方玉润在《诗经原始》中赞叹："由'贶'而'喜'而'好'，如春冰渐泮，暖意自生"，精准捕捉了诗中情感的升温过程。
钟鼓意象的运用尤见匠心。"一朝飨之"的急管繁弦与"受言藏之"的静默珍藏形成戏剧性反差。王先谦《诗三家义集疏》引鲁诗说解此："钟鼓作于堂上，其声达于堂下，喻君恩之自上及下也"。青铜乐器的轰鸣不再是单纯的宴饮伴奏，而成为王权辐射的声学象征。
三章末句"飨之"、"右之"、"酬之"的递进，完整呈现周代燕飨礼仪的流程。现代考古学家郭宝钧在《中国青铜器时代》中证实，这种由宴饮（飨）到劝酒（右）再到回敬（酬）的仪式序列，与西周中期青铜铭文记载完全吻合。诗人通过艺术化的压缩处理，使礼仪程式获得了诗性的韵律。
全诗最动人的矛盾在于彤弓的物理状态与情感温度的悖反。弓弦松弛（弨）却引发情感紧绷（喜），器物收藏却催生情谊绽放。这种对立统一的美学效果，恰如钱钟书在《管锥编》中的精妙解读："彤弓弨兮'实开后世'宝剑入库，马放南山'意象之先河，然周人之妙，在于化政治隐喻为情感暖流。"
《小雅·彤弓》乃周王宴飨诸侯时奏响的礼乐遗音，朱漆宝弓的赠予仪式被赋予"藏之、载之、櫜之"三重递进，恰似青铜编钟的余韵在时光中层层荡开。清代经学家方玉润在《诗经原始》中评点道："三章只易六字，而往复叠咏，殷勤之意自见"，道出了周人以最简净的言辞承载最隆重的礼意。
钱钟书先生在《管锥编》中独具慧眼："'贶之''喜之''好之'三转，由客及主，宾主交融，如彤弓朱弦之共振。"那朱红弓弰的每一次开合，都是王权与诸侯的无声契约。而"一朝飨之、右之、酬之"的仪式三部曲，被陈子展先生在《诗经直解》中称为"宴饮礼仪的活化石"，三组动词将周代钟鸣鼎食之景凝练为永恒的礼仪诗行。
当代学者李山在《诗经析读》中写道："彤弓之朱，是血性也是文采；弓弨之松，是武备亦是德音。"这朱弦松弛的彤弓，终究在钟鼓声里化作战国策士笔下的"折冲樽俎"，成为华夏礼乐文明最隽永的意象。