暮色苍茫中，一只狡兔从《王风·兔爰》的竹简里跃出，它的自在身影与困于罗网的雉鸟，在周平王东迁后的烽烟中定格成永恒隐喻。

当镐京的宫阙倾颓于犬戎铁骑，周王室如折翼之雉，困在诸侯割据的罦罟之中。平王东迁洛邑的马车后，跟着一个礼崩乐坏的时代——郑庄公箭射王肩，楚君僭号称王，昔年"无为"的治世，已成耄耋老者口中的传说。诗人以"我生之初"与"我生之后"的强烈对比，将个体生命刻度楔入历史断层，那"百罹""百忧"的叹息，分明是青铜编钟上裂开的纹路。

卫武公在《抑》中疾呼"夙兴夜寐"，而此诗主人公却祈求"尚寐无吪"，这种悖论式的逃避，恰是周人天命观崩塌的文学显影。当"兔爰爰"的自在成为乱世幸存者的奢望，"无觉""无聪"的沉睡便成了对现实最锐利的控诉。出土的春秋早期青铜器铭文常见"畏忌奔走"之语，与诗中"百凶"的咏叹形成跨媒介的互文。

那些散落在《左传》隐公元年至桓公年间的战争记载，像是为"雉离于罿"所作的注脚。周天子龟缩在洛邑一隅，看着郑国取温之麦、夺成周之禾，正如困雉望着狡兔驰骋于野。清华简《系年》中"周亡王九年"的记载，或许正是诗人所说"尚无庸"到"逢此百凶"的转捩时刻。

这首诞生于两周之际的哀歌，其伟大处在于将制度崩溃转化为"兔雉"的意象对峙，让政治创伤在"尚寐"的复沓吟唱中，获得永恒的审美救赎。

《兔爰》以"狡兔"与"雉鸟"的鲜明意象开篇，构建了一幅动荡时代的生存图景。狡兔逍遥自在（"爰爰"），而雉鸟却陷入罗网（"离于罗"），这种对比正如马瑞辰在《毛诗传笺通释》中所言："兔喻狡黠得脱者，雉喻耿介遭难者"，揭示了乱世中善恶倒置的荒诞。

诗中三重章叠唱，通过"无为-百罹""无造-百忧""无庸-百凶"的强烈对比，展现了个体在时代洪流中的无力感。程俊英《诗经注析》特别指出："三章递进的'百'字，非实指而作虚数解，极言苦难之深重"。这种今昔对比的痛楚，在"尚寐无吪（不说话）""无觉（不醒来）""无聪（听不见）"的重复咏叹中达到高潮，方玉润《诗经原始》评此"三'无'字，非真愿长眠，乃极痛之辞也"。

细究其情感脉络，可见三层递进：首章"无吪"是沉默的抗争，次章"无觉"转向精神逃避，末章"无聪"则彻底隔绝外界。这种情感发展被陈子展《诗经直解》精辟概括为："由愤世而厌世，由厌世而弃世"。而"尚寐"的反复咏唱，恰如钱钟书所言"将'不如无生'之慨，化作'长睡不醒'之愿"（《管锥编》），体现了《诗经》时代特有的含蓄悲怆。

全诗最动人处在于其克制的绝望。朱熹《诗集传》点明："遭时之乱而叹其生之不辰"，但诗人并未直斥时政，而是通过自然意象与睡眠意象的叠合，创造出一个虚实相生的隐喻世界。这种"怨而不怒"的表达，正是《国风》"温柔敦厚"诗教的典范，正如刘勰《文心雕龙》所赞"忧深而言隐，怨广而辞婉"。

名家点评

《王风·兔爰》以"狡兔逍遥，野雉罹网"起兴，构建了一幅乱世中的生存寓言。清代方玉润在《诗经原始》中评曰："三章叠咏，愈转愈悲，'尚寐'之叹，非颓丧也，乃痛极而求暂忘也。"其言切中诗心——当现实成为不可承受之重，沉睡竟成了最后的避难所。

意象运用
"兔爰爰"与"雉离罗"的对比，被王国维《人间词话》引申为："自由与束缚之象，实乃周室衰微的隐喻。狡兔喻权贵逍遥，雉鸟比君子遭困，此非写物，实写人也。"每章递进的网具（罗→罦→罿），暗示压迫之网愈织愈密。

时空结构
钱钟书在《管锥编》中特别激赏其时间叙事："'我生之初'与'我生之后'的强烈对照，非个人记忆，乃集体创伤。'无为→百罹'的转折，将时代剧变压缩成一声长叹，较《黍离》之悲更为椎心。"

语言艺术
朱自清《诗言志辨》指出："'尚寐无吪（觉/聪）'的递进，从'不言'到'不醒'终至'不闻'，用最简练的文字完成精神消亡的三部曲。叠章中'为-罹'、'造-忧'、'庸-凶'的韵脚变化，似乱世中渐弱的脉搏。"

近代学者傅斯年《诗经讲义稿》总结道："此诗之价值，正在其颓唐中的清醒。表面看是避世之辞，内里却含着对黑暗最锐利的观察——当清醒成为痛苦之源，麻木反而成了保持清醒的方式。"