山有扶苏，隰有荷华。不见子都，乃见狂且。
山有乔松，隰有游龙，不见子充，乃见狡童。
暮春的溱洧之畔，郑国的风裹挟着芍药香气掠过新郑城垣。周平王东迁后的百年间，这片中原腹地正孕育着《诗经》中最恣肆的情思。考古发现的郑国青铜器纹饰上，蟠螭纹与莲鹤方壶的写实风格，恰似《山有扶苏》里草木意象的隐喻——扶苏木的枝桠刺破宗庙礼乐的苍穹，而隰地的荷花与荭草（游龙）在民间歌谣中疯长。
郑国大夫游吉执政时（公元前522年），子产铸刑书引发的变革涟漪未消。竹简记载的"郑声淫"背后，实则是挣脱周礼束缚的鲜活生命。《山有扶苏》中"子都"之典，暗合《左传·隐公十一年》郑庄公时代的美男子公孙阏，而"狂且"的戏谑，恰如郑国贵族墓葬出土的狩猎纹铜壶上，那些挣脱礼仪规范的奔鹿形象。
当陶埙与编钟的雅乐渐弱，郑国乡野的蕑（兰草）丛中，采诗官听见了这首夹杂着嗔怨的情歌。青铜器铭文"永宝用享"的庄重誓言，在此化作山隰间草木的私语——乔松的苍劲与荷华的柔媚，恰似郑风中对理想爱人的期待与现实的俏皮落差。考古发现的郑国车马坑中，辕衡交错间仿佛还回荡着"不见子充"的悠悠咏叹。
《郑风·山有扶苏》如一曲山野间的俏皮对歌，以草木起兴，藏着少女娇嗔的嗔怪与甜蜜。诗中"扶苏"与"荷华"、"乔松"与"游龙"的意象对举，构建出高低错落的自然画卷。马瑞辰在《毛诗传笺通释》中指出："此诗草木各得其所，喻男女相配当得其人"，山隰间的草木相映，暗喻着爱情应有的和谐相称。
"子都"与"子充"作为古代美男子的代称，被程俊英《诗经注析》解读为"少女心中理想爱人的幻影"，而"狂且"与"狡童"的戏谑称呼，实则透着亲昵。方玉润《诗经原始》评此诗"非恶之，实爱之也"，这种反语式的娇嗔，恰如现代学者扬之水所言："表面埋怨中跳动着爱情的火焰"。
诗中情感流转极具层次，从"不见"的失落，到"乃见"的转折，最终落在对眼前人的嗔怪上。钱钟书在《管锥编》中特别赞赏这种"正言若反"的表达艺术："愈骂愈见其亲爱"。这种带着野性的情感表达，正是郑风特有的率真气质，如朱熹《诗集传》所说"郑卫之乐，皆为淫声"，却恰恰保留了先民最鲜活的情感脉动。
全诗重章叠句的结构中，"山"与"隰"的意象反复出现，形成空间上的呼应。王夫之《诗经稗疏》认为这种结构"如溪水叠浪，愈转愈深"，将少女欲说还休的恋慕之情，化作山间草木的清香，久久萦绕在字里行间。
《郑风·山有扶苏》以"山隰对举"的经典意象开篇，如南宋朱熹《诗集传》所云："兴也。扶苏，小木也。荷华，芙蕖也。此淫女戏其所私者之词。"草木各得其所的起兴中，暗藏着一场俏皮的情感交锋。
清代方玉润在《诗经原始》中独具慧眼："此诗明是刺时，非淫诗也。以扶苏对荷华、乔松对游龙，则美恶自见。"山巅的扶苏乔松与低湿处的荷花红蓼形成空间与品性的双重对照，恰如理想中的"子都""子充"与眼前"狂且""狡童"的强烈反差。
近人钱钟书在《管锥编》中拈出"反喻"之妙："'不见子都，乃见狂且'，犹后世所谓'见不着好相识，偏遇着歹搭档'，正话反说，娇嗔之态可掬。"这种"正言若反"的表达，恰是民间恋歌特有的幽默与鲜活。
王夫之《诗经稗疏》点破诗中时空张力："乔松在山，游龙在隰，各得其所。而'子都'不至，'狡童'在侧，实乃怅然中的欣然。"诗人以山水草木的自然和谐，反衬人间情事的微妙失衡，却在嗔怪中流露着甜蜜的妥协。
全篇看似抱怨实则暗喜的笔法，正如陈子展《诗经直解》所言："此盖女子打情骂俏之辞，所谓'狂且''狡童'，正其心上人耳。"山隰间的草木映衬着恋人的眉眼官司，使这首古老的情歌历经千年仍跃动着鲜活的生机。