郊庙歌辞·祀雨师乐章·迎神创作背景

暮春时节，长安南郊的雩坛上，青烟袅绕如游丝攀附天际。太常寺的乐工们正调试着编钟清越的音律，这首《迎神》乐章即将在**贞观十四年（640年）**的祈雨大典上首次唱响。唐太宗诏令修订郊庙乐章时，祖孝孙等乐官深谙"以雅乐通神明"的礼制传统，将《周礼·大宗伯》"以槱祀祀司中、司命、风师、雨师"的记载化入乐章。

"云輧戾止"中飘摇的烟霞，实为《史记·封禅书》"风伯、雨师各为坛，以牲币祀之"的唐代演绎。那"洒雾飘烟"的意象，暗合《淮南子·天文训》"雨师洒道，风伯扫尘"的古老神话。太常博士们刻意选用"惟馨展礼"的句式，正是《尚书·君陈》"黍稷非馨，明德惟馨"在祭祀仪轨中的回响。

豆笾陈列的簠簋之礼，源自《礼记·郊特牲》"器用陶匏，以象天地之性"的规制。而"作解之功"四字，实为《春秋谷梁传》"雩者，为旱求者也"的雅化表达。当乐工们咏唱"陟降左右"时，分明可见《毛诗·大雅·文王》"文王陟降，在帝左右"的庙堂遗韵，将人神交通的肃穆推向极致。

这场融合了汉魏六朝祀神传统与初唐礼乐革新的乐章，最终在《大唐开元礼》中被确立为常祀制度。那些飘散在雩坛上的烟霭，不仅承载着农耕文明对云行雨施的渴望，更凝结着唐人"以乐致神"的礼乐智慧。

暮春读《郊庙歌辞·祀雨师乐章·迎神》，如见唐人以最庄重的仪式与最虔诚的想象，在天地间构筑起人神对话的云梯。此章虽仅八句三十二字，却将祭祀雨师的宏大场景凝练为流动的画卷，更将先民对自然的敬畏与期许编织成永恒的诗行。

"陟降左右"四字如青铜编钟骤响，瞬间拉开人神交接的帷幕。《毛诗正义》解"陟降"为"天神往来天地"，此处雨师驾驭云气上下巡游的形象，与《楚辞·九歌》中"灵皇皇兮既降"的描写遥相呼应。诗人以动态视角勾勒神灵踪迹，恰如闻一多所言"唐人祀神诗的空间建构，往往通过动词的巧妙调度完成三维立体的仪式场域"。

"云輧戾止"句尤见匠心。輧车本为天子仪仗，此处冠以"云"字，既合雨师司水之职，《周礼·春官》郑玄注所谓"雨师驾玄云"，又暗含人间帝王礼敬天神的隐喻。钱钟书在《谈艺录》中盛赞此句："着一'戾'字而神驾盘旋之态毕现，较之曹植《洛神赋》'六龙俨其齐首'更添三分飘忽。"当輧车挟裹烟雾停驻祭坛，我们仿佛看见敦煌壁画中那些乘祥云而降的飞天。

诗中器物描写最耐寻味。"豆笾"作为祭祀礼器的出现，非但印证《礼记·郊特牲》"器用陶匏，以象天地之性"的记载，更构成人神契约的物化象征。葛兆光在《中国思想史》中指出："豆笾中盛放的不仅是祭品，更是农耕文明对雨水的全部渴望。"而"惟馨"二字看似平常，实暗合《尚书·君陈》"黍稷非馨，明德惟馨"的深意——当馨香伴着礼乐升腾，物质供奉已升华为精神层面的沟通。

全诗情感流转如雨雾聚散。开篇"诚达幽圜"的肃穆，至"乐惟有年"渐转为欣悦，终篇时又在氤氲香气中回归庄重。这种起伏恰如陈寅恪所言："唐人祭歌情感节奏，往往模拟祈雨时由紧张至释然的心理曲线。"尤其"洒雾飘烟"四字，既实写祭坛香烟缭绕之景，又虚绘雨师布雨之态，将现实的祭祀与想象的降雨完美叠合。

此章最动人处，在于它将程式化的祭祀转化为充满诗意的天人交响。每个意象都是双重的：既是祭祀场景的真实记录，又是自然力量的隐喻表达。正如宇文所安在《盛唐诗》中的评价："这些文字既是献给雨师的祷词，也是关于雨水本身的诗篇——在唐人眼中，神灵与自然本就是一体两面。"

《郊庙歌辞·祀雨师乐章·迎神》以简净之笔勾勒出天人感应的庄严图景，其艺术魅力曾引发历代文论家的赞叹：

王夫之《唐诗评选》："'陟降左右'四字，已摄尽祀神精魄。升降俯仰之际，幽明相通之诚油然自生，此所谓'以少总多'者。"
评点开篇"陟降"二字暗含《诗经·大雅》"文王陟降，在帝左右"的典故，将祭祀者的虔敬与神灵的威仪浓缩于方寸之间。

沈德潜《说诗晬语》："'云輧戾止'句，着一'戾'字而神祇倏至。雾烟飘洒之态，正与豆笾馨香相映成趣，可见古人炼字，不惟重形亦重声。"
特别激赏"戾止"一词的动态刻画，认为其短促音节与突然降临的雨师形象浑然天成。

**纪昀《四库提要》**论郊庙乐章："此篇独得'乐惟有年'四字真谛。祭雨非为观瞻，实系农桑，笙镛钟鼓中自见黎元之念。"
指出诗中"作解之功"暗用《周易》"天地解而雷雨作"之意，将祭祀仪式与农耕文明的根本需求紧密相连。

全篇如青烟袅袅上升的篆香，在"惟馨展礼"的素朴陈述中，完成对《礼记》"至诚感神"理念的诗意诠释。方东树《昭昧詹言》谓之："质而不俚，华而不绮，庙堂文学至此，可谓尽善矣。"