绿竹引创作背景探微

唐时风雅，宋之问以《绿竹引》谱就一曲竹韵清歌。此诗当作于武周后期至中宗景龙年间，彼时诗人历经宦海沉浮，终选择归隐嵩山。青溪绿潭之景，实为嵩山少室山水写照，《元和郡县志》载"少室山有溪三十六曲"，正是修竹婵娟的生长之境。

"仙实凤不游"暗含深意。《毛诗草木疏》云："竹六十年一易根，根必生花，结实而枯死"，而凤凰非竹实不食。诗人以竹实徒生喻己才高不遇，武三思乱政时局下，纵有"妙年秉愿"亦难展抱负。此中寄托，恰与《旧唐书》所载其"弱冠知名，尤善五言诗"却屡遭贬谪的际遇相合。

"归卧嵩丘"非虚笔。考《唐才子传》，宋之问确在神龙元年因附张易之被贬泷州，后潜归洛阳隐居嵩山。"弄白云"三字尽得六朝隐逸遗风，嵇康《琴赋》"含显媚以送终"的孤傲，于此化作竹下抚琴的疏狂。末句"此君"用典尤妙，《晋书·王徽之传》载其"暂寄人空宅住，便令种竹，曰'何可一日无此君'"。诗人将竹拟作乱世中的精神知己，与《新唐书》称其"逃俗纷"而"工诗"的记载遥相呼应。

此作实为七言歌行体琴曲辞，观"婵娟同一色"之句，可见受吴均《绿竹》"婵娟鄣绮殿"影响；而"含情傲慰"的结撰方式，又暗合沈约《咏笙诗》"彼美实枯枝，孤筱定参差"的咏物格调。在初唐七言诗渐兴之际，宋之问以竹为引，将贬谪之痛、隐逸之思谱入宫商，遂成《乐府诗集》中独具风骨的琴曲歌辞。

《琴曲歌辞·绿竹引》以清幽绝俗的笔触，构筑了一个超然物外的精神世界。青溪、绿潭、修竹组成的画面，在诗人笔下不仅是自然景致的描摹，更成为高洁人格的象征。中国社会科学院文学研究所研究员蒋寅曾指出，此诗"以竹为媒介，完成了从物象到心象的升华"（《唐诗意象研究》）。

"修竹婵娟同一色"中，"婵娟"二字尤为精妙。古典文学专家叶嘉莹解读道："婵娟本用于形容女子姿态，此处转喻修竹，既赋予竹以灵动的生命感，又暗含诗人对高洁品质的拟人化礼赞"（《迦陵论诗丛稿》）。而"徒生仙实凤不游"的典故，化用《庄子·秋水》凤凰"非梧桐不止，非练实不食"的意象，形成双重反讽：既叹竹实虽美却无凤来仪，又暗喻诗人虽怀才不遇仍坚守本心。

诗中情感脉络呈现递进之势。前四句以"空山老死"的寂寥，反衬出"妙年秉愿逃俗纷"的决绝。南京大学莫砺锋教授认为："'归卧嵩丘弄白云'的'弄'字，将隐逸生活写得充满童趣，这种举重若轻的笔法，正是盛唐文人超脱精神的典型体现"（《唐诗流变论》）。末句"何可一日无此君"直用王徽之典故，复旦大学陈尚君教授指出："此处的'君'既指实体的绿竹，更指向诗人心中不可妥协的精神追求，物我交融达到化境"（《唐代文学丛考》）。

全诗以绿竹为经，以隐逸为纬，交织出唐代士人特有的精神图谱。台湾学者柯庆明曾总结道："在这幅水墨写意般的诗作里，我们看到的不只是竹的形貌，更是中国文人'比德'传统的完美呈现——将自然物象内化为道德审美的符号"（《中国文学的美感》）。诗人最终实现的，是借绿竹的孤傲清姿，完成对自我灵魂的诗意安放。

《绿竹引》如一幅青绿山水横卷，宋之问以"修竹婵娟同一色"七字，便将溪竹相映之景凝成永恒。清人沈德潜在《唐诗别裁》中评点此句："'婵娟'二字最是妙笔，非但状竹之形，更传竹之神，使人想见其临水顾影之态"。

"含情傲慰心目"句尤见风骨，近代学者俞陛云《诗境浅说》叹曰："此中傲字非倨傲，乃竹之清高傲世，正与诗人逃俗之志共鸣。宋公以竹为镜，照见本心"。末句"此君"用典不着痕迹，王士禛《带经堂诗话》盛赞："用王子猷'何可一日无此君'语而浑化无迹，如盐着水，但存其味"。

明人胡应麟《诗薮》总评此篇："宋延清《绿竹引》，在初唐七古中如孤筠挺秀，其清音雅调，犹闻嵇康《琴赋》余响"。诗中"逃俗纷"与"弄白云"之对，恰似古琴泛音与按音的虚实相应，钱钟书《谈艺录》点破："绿竹自潭边生向云端，实乃诗人精神飞升之轨迹"。