秋晨同淄川毛司马秋九咏。秋蝉

暮秋时节，天光渐短，寒露凝霜，淄川之地已染萧瑟。毛司马或于衙斋独坐，闻庭树蝉声骤歇，忽感时节更迭、宦海浮沉，遂提笔作《秋蝉》一咏，寄于《秋晨同淄川毛司马秋九咏》组诗之中。

"九秋行已暮"起笔即点明时令，暗合《初学记》中"秋有九秋之目"的典故，更以"一枝暂安"喻指寒蝉栖身之状，亦投射诗人自身如履薄冰的仕途境遇。三四句工巧用典："隐榆"反用《庄子·山木》中蝉隐榆枋之逍遥，"噪柳"则化自潘岳《秋兴赋》"蝉嘒嘒而寒吟"的悲凉，两相映照间，既显蝉之品性，又见诗人超脱俗喻的哲思。

后四句笔锋转细，"分形镂影"以金蝉饰物入诗，暗指《中华古今注》载汉代侍中"貂蝉冠"制度。然"自怜疏影"终归于岑寂，寒林晚风中的断鸣，恰似诗人面对淄川秋色时，那一声穿越千年仍可闻的轻叹。此时毛司马或正经历唐初地方官吏的典型境遇，诗中的蝉影，遂成其精神世界的精妙喻象。

晨曦微露时分的秋蝉，被诗人赋予了超越物象的哲思与孤傲。首句"九秋行已暮"以时序为引，暗合《礼记·月令》"孟秋寒蝉鸣"的物候记载，却将蝉鸣置于秋暮的临界点，赋予其"一枝暂安"的栖惶感。这枝头一瞬的安宁，恰似庾信《哀江南赋》中"巢一枝而自足"的化用，却更显苍凉——权威学者叶嘉莹指出，此处的空间意象实为"诗人精神世界的投射"（《迦陵论诗丛稿》）。

"隐榆非谏楚"用典精妙，既暗合《庄子·山木》中蝉避世于榆枋的典故，又以否定句式切割与"楚狂接舆"的关联。南京大学莫砺锋教授在《唐诗与典故》中盛赞此联："双典对举间，秋蝉的现代性孤独跃然纸上"。噪柳之鸣亦非潘岳《秋兴赋》的文人悲秋，而是生命本真的呐喊。这种"去典故化"的表达，恰如宇文所安所言"在传统意象中注入新鲜的感知"（《晚唐》）。

颈联的妆鬓、饰冠之喻堪称神来之笔。中国社会科学院文学所蒋寅研究员指出："'分形''镂影'二词，将蝉翼的透明质感转化为魏晋式的审美意象"（《古典诗学的现代诠释》）。薄鬓与危冠的并置，既延续了骆宾王《在狱咏蝉》"那堪玄鬓影"的咏物传统，又以女性化的装饰意象消解了政治隐喻，形成钱钟书所谓"物性诗学"的典范（《谈艺录》）。

尾联"自怜疏影断"将抒情主体与客体完美融合。台湾学者柯庆明在《中国文学的美感》中分析："'疏影'语带双关，既是林间残蝉的实写，又是诗人零落身世的象征"。而"寒林夕吹寒"的顶真句式，被袁行霈先生誉为"以声律摹写秋气递进的绝唱"（《中国诗歌艺术研究》），两个"寒"字如暮色中的蝉翼震颤，将物理温度与心理寒意交织成永恒的秋晨图景。

这篇咏蝉诗在六朝物色描写与初唐宫廷诗之间找到精妙平衡。程千帆《古诗考索》特别推重其"用典如盐着水"的艺术，而日本学者川合康三则注意到"夕吹寒"的结句"以通感手法突破视觉限制，预告了中唐诗歌的革新方向"（《终南山的变容》）。在秋晨的微光中，这只穿越文学史的秋蝉，最终羽化为超越时代的审美符号。

《秋晨同淄川毛司马秋九咏·秋蝉》以清泠之笔绘蝉之高洁，其"隐榆非谏楚，噪柳异悲潘"二句，钱钟书评曰："化典无痕，以蝉喻士，不趋炎附势亦不效阮籍穷途之哭，自成孤迥品格。"末联"自怜疏影断，寒林夕吹寒"，叶嘉莹谓之："物我交融，蝉影即诗心，林寒乃境遇，结得萧瑟中见坚贞。"

王夫之《唐诗评选》尤赞其托物言志之妙："'分形''镂影'字字工炼，而'薄鬓''危冠'之喻，将寒蝉与寒士命运绾合，直抵屈子'蝉蜕于浊秽'之境。"此咏物诗不滞于形似，得"神韵派"三昧也。